中国古代的音乐疗法 [自闭症]
音乐疗法作为一门从欧美传入中国的新兴学科，在中国只有短短20多年的历史，但其实在中国古代，就已经有了“音乐疗法”的影子。祖先们很早就开始探索宇宙旋律和生命节奏的秘密，浩瀚的古籍留下了丰富的信息。吉光片玉弥足珍贵，值得英国人景仰。俗话说“山高
必止，风景必止。”
在有历史记载的古代，音乐被中国人用于医疗。据《鲁春秋古乐》记载:“唐初，阴滞积，水道不通，故民精神滞滞，筋骨萎缩，故佯舞以作宣传。”这可以说是最早的用(音乐)舞蹈治病的记录。《史记》说:“因此，音乐
音乐家们的血液是动荡的，流经精神并保持他们的心灵和谐。”戴阮籍在《论乐》中提到:“世间无乐，而难达阴阳和，避灾。快乐，使人温柔柔弱。”宋代文学家欧阳修用音乐治愈了自己的抑郁症。欧阳修在《送杨戬序》中说:“得了忧郁的病，治不好
”我跟朋友孙道子学琴，乐此不疲，乐此不疲，却不知他的病在我身上。元代刘玉的《Xi史记》中描述了一位名叫哈利法的阿拉伯国家元首，他通过观看中国琵琶音乐治愈了一种慢性头痛。元代名医朱震亨主张用音乐治病。他曾说，“乐者也，药也”。明代著名的
医学家张景岳在《比喻经·有翼》中提到“十二法为神物，可通天地神”。清代吴师机的《李陵骈文》说:“七情之病，看花解闷，听歌解忧，不如吃药”。
古代中国人对音乐有着深刻的理解。据《乐记》“每一声皆发自内心。当心动了，事情就会发生。感物而动，故曰声形；声音是对应的，所以变化；变成正方形，也就是声音；与音乐相比，Xi也就是音乐干气。音乐，声音诞生的地方，根植于人的内心和事物。”古人认为，声音
最初是在人的头脑中，头脑所感受到的东西随后在肉欲中被塑造。庄子。《世说》曾记载孔子对辛翟研究的看法，说“敢问辛翟，仲尼曰”若立志，不可听之，而要用心听之；无心听之，怒听之。听耳，心止于征，气也在，空者待物。“所以大音无声，大形无象，音始
太空？这似乎比古埃及人所说的“音乐是灵魂的灵丹妙药”更好。“是一种深远的见解。”《吕春秋·大乐》开篇就说:“音乐有悠久的历史，它诞生于计量，它诞生于太乙。有两种乐器，阴阳，阴阳变化，上下和谐。"
古人认为音乐起源于《太乙》。音乐的本质是“道”，是阴阳的消长。它有生命的动力，阴阳的精神变化，宇宙的声音。音乐清、缓、哀、坚、柔，是阴阳的化身。东汉《太平经》论述了音乐的阴阳原理，说:高为阳，低
为阴；大调为阳，小调为阴；强则阳，弱则阴；刚为阳，柔为阴；金皮声为阳，丝木声为阴等。古人在阴阳的基础上，提出了五音观。左传。”《赵二十五年》曰:“天之明，因地之性，生六气。气由五行组成，是五味、五音、五色。" .所以道生
阴阳，阴阳生五行，五行有五音。《黄帝内经》提出五音对应五脏。将声乐的五音(宫、商、角、征、羽)与人体的五脏(脾、肺、肝、心、肾)直接结合起来，就可以判断疾病的发生发展，进行诊断和治疗。”《苏文》记载:“肝，音为角；心，
的特点是声音；脾，在宫声里；肺，声为商；肾，音为羽。“《史记》云:“闻宫声，使人温暖舒适；闻商业声，使人方而正；听到号角声，让人产生怜悯之心，关爱他人；闻声，使人善良布施；闻羽毛声让人整洁有礼貌。“《灵枢邪客》云:“天有五音，人有五脏；天道六法
人有六腑。此人对应天地。“五脏可以影响五音，五音也可以调节。因为正音与人体不同的内脏有不同的关系，听音乐可以“动荡血脉，流通精神”，强健心智。易经说“一种声音对应另一种声音，同样的精神追求同样的声音”。不同的声音对应不同的脏气，所以有不同的治疗功效
。
一般来说，宫调(相当于乐谱上的“1”)的音乐，风格悠扬恬静，淳朴庄重，像“土”一样宽厚有力，能入脾；上调(相当于乐谱上的“2”)的音乐风格铿锵、庄严、雄壮，具有“金”的特点，能入肺。娇娇(相当于乐谱上的“3”)的音乐充满活力，曲调
亲切爽朗，有“木”的特点，能入肝。曲调(相当于乐谱上的“5”)旋律活泼轻松，层次分明，情绪欢快，构成一种富有感染力的氛围。具有“火”的特性，可以考虑。羽调(相当于乐谱上的“6”)，音乐风格纯净、哀婉、柔和、流动，具有“水”的特质，能入
骨。正是通过音乐对五脏五气的影响，“雪人狂躁之心，释人好胜之心”，而“淡泊宁静之心，无尘之心”则达到修身养性的目的。
音乐与自然相通，它能在无形中治愈人。白居易《听琴》写道:“性本善，听之心空。当你听到时，一切都离开了你的心；听‘三乐’安慰白头翁特别合适。“它是对听音乐后身心舒适的描述。在中国古代医学中，音乐疗法的价值就在于“和”字。”《中庸》说:
“情绪不放，则中；“皆发于中，即其和”是中国音乐所崇尚的最高境界。就像《内经》里说的“观察阴阳在哪里，调整阴阳，使阴阳保持平静。”“首先要疏通五脏，使其得到调整，从而达到平和。”音乐是一种和谐之气，可以调和人体的阴阳，起到“阴阳为秘，神为治
”的作用。天地之和与人体之和是同构的，人体的内在和谐可以受到外在和谐的影响。姚崇《弹琴序》中说:“琴者音乐之和也，人心之和，君子抚之。“欧阳修在《写梅稿后》中说:“凡乐，为天地之和，而与流行相连，故难
于心，乐可见于声”。他在《国学三策》中也说:“盖七情不可自矜，当乐以庆之；性不能自我和谐，要快乐和谐。周敦颐还提出了保持音乐健康的“轻和声”思想。他说:“所以，音乐之声，轻而不害，和而不淫。当你听到它的时候，你能感觉到它，它不是光而是和谐的。如果你想平静，
你就会平静。"
与“和”相对，古人认为不好的旋律会导致疾病。荀子明确反对“尧爷铤而走险”的“恶声”。《纪篇》中记载的师旷古琴的故事表达了这一思想:“师旷无奈鼓，刚一弹，云自西北起；再放一遍，风来了，大雨也跟着来了，破窗帘，破豆子，落玄关瓦，坐的
散了。扁平的恐惧，蜷缩在门廊的房间里。......龚平的身体生病了。“可见很多疾病都是因为听了不和谐的音乐引起的。”如果你被音乐震撼了，你会被美弄得眼花缭乱，你会一无所患。“可谓真乐，药也！
野花不知其味，留在家中的鸟儿归来飞。
孔子说，听音乐要“空有所待物”，这样你才能静下心来，聆听天籁之音。自佛教传入中国以来，古人进一步发展了这种虚灵境界，认为通过倾听声音，可以反映出自己的自性，因而人与自然的和谐可以导致开悟。”初闻，流亡，入既寂，两相，不知。如果是在增加，那就听得到，听得到；
我闻不到，却觉得空虚；空灵感极圆，空灵消失；生死俱灭，寂静在前。豁然超越，世外桃源，十方光明。“清脆的钟声，潺潺的流水声，喃喃自语的昆虫，歌唱的微风............................................................................................................................................................世界上真的有这么美妙的声音吗
？
幽音，幽淹般若
中国古代就有关于音乐与身心健康的记载，但是否就是我们常说的“音乐疗法”，至今无从考。我们只能说，中国人民对音乐的深刻理解是他们智慧的结晶。早在几千年前，人们已经变得不仅仅是
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